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对死者说话，这种人间的习俗是多么可悲啊。
我不禁想到：人在奔赴冥界之前，必须以阳世好人的姿态生活下去，这种人间的习俗更可悲。
一位哲学家曾经说过：植物的命运和人的命运相似，这是一切抒情诗的永恒主题。
连这位哲学家的名字我都忘了，在这段话之后，他还说了些什么，我不知道。我只记得这句话。所谓植物，是不是仅指花开叶落，还是有更深的内涵，我也不知道。此时此刻，我感到佛教的各种经文是无与伦比的可贵的抒情诗。这样，即使我想对已故的你说话，而你已属于那个世界，尽管你的形象依然和在阳世时一样。我不如面对眼前壁龛里的你早开的红梅——我假设已转世为红梅——诉说衷情，这不知该叫人多高兴啊。哪怕不是眼前的名花那又何妨呢。我想象你转世成未曾见过的花，这些花生长在像法国那样遥远的国度一座不知名的山上。就是面对这样的花说话也是一样。可见我依然爱你，并且爱得如此深沉。
这么说来，我突然觉得真的在眺望那遥远的国度了。然而，我什么也看不见。只是嗅到这房子的芳香。
这芳香已经死亡了呀！
我喃喃自语，笑出声来。
我是一个从未施过香水的姑娘。
还记得吗？早在四年前的一个晚上，我在澡堂里冷不防地遭到一股浓香的侵袭。我不知道这香水的名称，但赤着身子嗅到这种馥郁的香味，感到非常羞愧。唤着嗅着，我一阵目眩神迷。这时辰，正好是你抛弃我，瞒着我去结婚的时刻；这时辰，你正在新婚旅行的途中，第一个晚上在旅馆里洁白的床上，洒上了新娘子的香水。我不知道你结婚。我是在后来联想起来的。这两件事简直是同一时辰发生的。
你会不会一边往新床上洒香水，一边突然向我赔礼道歉呢？
你会不会突然想到，如果这位新娘子正是我
西方的香水飘溢出当代世界的异香。
今天晚上，五六位老友到我家里来玩纸牌。虽是正月，却已过了年，玩纸牌也许不合时宜了。我们这把年纪，一个个都有丈夫、孩子了，玩纸牌有点不合适了吧。我们都知道，彼此的呼吸会使房间变得阴沉郁闷。这时候，父亲给我们点燃了一支中国香。这香气使房间变得清爽凉快了。但是，大家还是沉醉在各自的遐思之中。座间热闹不起来。
我相信，回忆是美好的东西。
然而在一个有屋顶温室的房间里，聚集了四五十个妇女，如果她们同时回忆起房间里散发出的强烈的恶臭，必然会使温室里的花朵全部凋谢。不是说这些妇女的行为丑恶，而是说过去的东西远比未来的东西更逼真，就像动物一样。
我一边想着这些莫名其妙的事，一边回忆母亲的往事。
我被称为神童，最早是在一次纸牌会上。
那时我四五岁，连一个片假名、平假名都不认识。不知母亲是怎么想的，双方酣战的时候，她冷不防地凝视着我的脸问道：“懂吗？小龙枝。你总是那样老实地望着我。”然后一边爱抚我的头，一边说：“你也来玩吧。小龙校也能拿一张嘛。”我这个对手是个无知的幼儿。大家把刚伸出的手又缩了回去，直勾勾地盯着我一个人。
“妈妈，这个？”我漫不经心地，当真漫不经心地拿了母亲膝前的一张纸牌，用比纸牌还小的手按了按它，抬起脸仰望着母亲。
“啊！”先是母亲大吃一惊，接着大家异口同声地赞不绝口。于是，母亲说：这孩子连假名都没学过，侥幸赢了。大家是到我家里来做客的，不免照顾体面，说上几句好话，对胜负早已置之不顾。连唱牌的人也问道：“姑娘，准备好了吗？”为了我一人，她们三番五次地慢慢地唱牌。我又拿起一张牌。这张牌也拿中了。后来一连拿了好几张，也全都拿中了。可是，即使听了吟诗，它的意思我一点也不明白。连一首诗我也背不出，一个字也读不下来。然而，的确是拿中了。我只是漫不经心地动了动手。从母亲抚摸我脑袋那只手的手心上，我感受到母亲的无限喜悦。
很快地，这件事博得了人们的好评。幼年时代，我在应邀前来我家的客人面前，或是到母亲应邀前往的各人的家里去时，不知玩了多少次这种象征母爱的游戏。我不仅玩纸牌，还渐渐地表现出惊人的神童般的天才。
今天晚上我还背下和歌百首集里的诗歌，能把纸牌的假名读下来了。然而，玩起纸牌来，我仿佛还不如原先那个漫不经心地动动手的神童，反而觉得困难、变得笨拙了。
妈妈！可是如今我对母亲那种执着的纯洁的爱，反而像对西方的香水一样，觉得有点厌烦了。
我的情人——你抛弃了我，也许是因为你我之间充满了过分纯洁的爱吧。
在一个远离你俩下榻的旅馆的洗澡间里，我嗅到了你和新娘子的新床上的香水气味，我的灵魂的一扇门扉完全关闭了。
自从你去世之后，我一次也没见过你的身影。一次也没听过你的声音。
我的天使的翅膀折断了。
为什么呢？因为我不想飞往你所在的死亡的世界。
这不是珍惜为你抛弃的生命。要是我死后能转世成一枝野菊，我明天就会追随在你的身后。
这股香气消失了啊！我喃喃自语，发出了笑声。因为我除了葬仪和法事之外，很少嗅到中国式的芳香。我笑自己这种习气。我终于想起了我先前手头的两本飘溢着香气的童话故事。
其中一本是维摩经的众香之国，描写圣者们坐在吐放着各式芳香的花丛中，各自嗅着不同的芬芳，悟出了真理——从一种香气认识一个真理，然后从另一种芳香又认识另一个真理。
一般人认为，外行人读物理学感觉到香、音、色，这只是他们的感觉器官不同，实际上人的本性是一样的。据说，科学家们也把灵魂的力量当做与电或磁力相同的东西，编出活灵活现的童话故事来。
有的情人，利用信鸽充当他们爱的使者。男方外出旅行，怎么能够让鸽子从他到达的遥远的地方飞回女方的住所呢？这是由于情人相信系在鸽子腿上的情书有一种爱的力量吧。有的猫见过幽灵。许多时候，各种动物要比人更敏锐地预知人的命运。记得我曾告诉过你，我孩提时，父亲在伊豆的山中打猎，丢了一只大猎犬。这只猎犬第八天才拖着瘦弱的身躯，摇摇摆摆地回到我们的家里。这只猎犬，除了主人以外，什么人给东西它都不吃。它凭借什么力量从伊豆走回东京来的呢？
人，能从各式芳香中悟出种种真理，我不认为这仅仅是美好的象征之歌。犹如众香之国的圣者把香当做食粮一样，莱蒙特所说的灵魂之国的人，则把色当做心灵的食粮。
陆军少尉莱蒙特-洛茨，是萨-阿里巴-洛茨的小儿子。他于1914年作为志愿兵入伍，随蓝卡沙第二兵团出征，1915年9月14日进攻福乌茨高地时战死了。不久，他通过女巫师莱纳德夫人和艾-维-匹伊塔阿茨，将天国的情况写了一篇详细的通讯。他的父亲洛茨博士将天国的消息编纂成一本大部头的书。
莱纳德夫人的管理人是个印度少女，名叫富伊依达，匹伊塔阿茨的管理人是个意大利的老隐士，名叫穆温斯特恩。所以女巫师是用蹩脚的英语说的。
莱蒙特居住在天国的第三界。一天，他来到第五界，看见一个可能是用雪花石膏建造的大殿堂。
这座殿堂颜色雪白，点着五光十色的灯火。有的地方一片红光，还有蓝光，正中像是橙色的光。这些颜色不是我刚才谈话中所思慕的那种鲜艳的颜色，而是真正柔和的色调。于是那个人（富伊依达把莱蒙特称作那个人）便注意观察这些色光是从哪儿投来的。接着她看到许多大窗户，窗上镶有这些颜色的玻璃。殿堂里的人正向透过红色玻璃幻化成粉红色的地方走去，要么站在那里，要么站在蓝光之中。也有的人沐浴着橙色的或黄色的光。那个人心想；为什么大家要这样做呢？于是有人告诉他：粉红色是爱的光、蓝色是真正医治心灵的光，而橙色则是智慧的光。他们向各自企求的光走去，并站在那里。据向导说：这比世人所知道的要可贵得多。就是在现今的世上，有朝一日也会有人进一步研究各种光的效果的。
你可能会取笑我们吧。我们用这种光的颜色效果装饰了家中，他叹息精灵们的寂寞，因为他们的遗属认为：人一旦作古，灵魂也会跟着毁灭。从你去世之后，如同在盂兰盆会上祭把你的精灵时一样，我一次也不曾迎接过你的精灵归来。你也会因此而感到寂寞吗？
我很喜欢佛典盂兰盆经里记载的日莲宗尊者的故事。炎子经里也有这样的故事，记述道还因为颂经的功德，他让他父亲的骷髅也跳起舞来了。我也很喜欢释迦牟尼世尊的前身——白象的故事。我觉得，精灵节从烧麻秆迎精灵开始到放河灯送鬼魂止，这种形式也是一种美好的过家家的游戏。日本人为了祭祀野鬼，不会忘记超度河里的亡魂，甚至还过忌针节呢。
一休禅师在精灵节时唱道：“供上山城的瓜和茄，加茂川啊，长流悠悠。”我觉得他的心灵是无比美好的。
这是多么盛大的精灵节啊。今年结的瓜是精灵，茄是精灵，加茂川的水也是精灵；桃、柿，一切果实都是精灵，死者是精灵，生者也是精灵。这些精灵都靠拢过来，一心相会，他们只觉得“呀，呀，太难得了”不过，这只是整个精灵节，即所谓一心法界的说教。法界即一心，一心即法界，草木国土悉皆成佛也。
松翁就是这样来理解一休之歌的精神的。
心地观经里写道：一切众生轮转五道，经百千劫，多次轮回转世之中，可能在何处又互成父母，人世间的男子皆慈父，人世间的女子均悲母也。
经书里使用了悲母这样的词。
经书里还写道：父有慈恩，母有悲恩。
把“悲”字仅仅理解为悲哀，未免太肤浅了吧。佛法认为母恩重于父恩。
你恐怕还能清晰地记得我母亲去世时的情景吧。
当时你冷不丁地问我：你在思念母亲吗？我听后，是多么震惊啊。
初夏，天空一放晴，雨水就被什么东西吸干了似的。阳光明媚，人世间变得空荡而明亮了。窗下的草坪上飘浮着一缕缕清新的游丝，不知不觉间太阳已经西沉。我坐在你的膝上，眺望着西边的杂木林，仿佛刚刚划出了清晰的线条。草坪一端，忽地抹上了色彩，可能是夕阳映照在游丝上吧。母亲漫步其间。
当时我没有征得父母同意就和你同居了。
可是，我并不觉得羞愧。我以为是母亲来了，就站起身来。母亲仿佛要说些什么，用左手按住喉咙，倏忽又渺无踪影了。
这时候，我就势将全身的重量落在你的膝上。你问我：你在思念母亲吗？
“呀，你也看见了”
“看见什么？”
“母亲刚才到这儿来了。”
“到哪儿？”
“到这儿了。”
“没看见呀。母亲怎么样啦？”
“哦，她死了。她是来女儿这里告诉女儿她死了的啊。”
我立即回到父亲的家中。母亲的遗体还没从医院运回家里。我同家里不通音讯，对母亲患病我一无所知。母亲是因舌癌而死去的。她按住咽喉，就是让我看的吧。
我看见母亲的幻影，同母亲断气正好是同一时刻。
我从没想过要为这位慈母设置盂兰盆会的祭坛。我更没想过请女巫师降神，听母亲叙述那个世界的情形。我倒不如把杂木林中的一株小树当做母亲，同这株小树对话，这样可能会使我更满意呢。
释迦对众生说：要解脱轮回转世的羁绊，得做涅磐铁心修行。灵魂必须来回转世，它可能是迷们而可怜的。但我觉得，在这个世界上，再没有什么比轮回转世的教诲交织出的童话故事般的梦境更丰富多彩的了。这是人类创造的最美的爱的抒情诗。在印度，自吠陀经以来就存在这个信仰，这可能本来就是东方的精神。不过，在希腊的神话中，也有明丽的花的故事，包括浮士德的格蕾辛的牢狱之歌在内，西方有关向动植物转世的传说，真是多如星辰。
以古代的圣者，或近年的心灵学者来说，考虑人类灵魂的人，一般都是尊重人的灵魂，轻视其他动植物的。人类经历数千年，企图从种种意义上将人类与自然界万物加以区别，并且一味盲目地向这个方向走去。
这种自我陶醉的空虚的步伐，不是至今还使人类的灵魂如此落寞访惶吗？
也许人类有朝一日会从来路回归的吧。
你也许会取笑这是太古时代老百姓或未开化民族的泛神论。不过，你若深入探索，应该说这是科学家进行创造的物质的根源。那么，越探索不是越能了解这种东西是流转在万物之间了吗。据说，在这个世界上失去形态的东西的香气，形成另一个世界的物质。这种说法，只不过是科学思想的象征之歌罢了。连我这个才疏学浅的年轻女子，也都领悟到物质的根本或力量是不灭的。为什么必须考虑只有灵魂的力量会熄灭呢？灵魂这个词，难道不是天地万物流动力量的形容词吗？
灵魂不灭这种想法，可能是对生者的生命的执着，和对死者的爱的依恋，因此相信那个世界的灵魂也具有这个世界的那个人的人格，恐怕这是人情的一种悲伤的虚幻吧。但是，人不仅将自己生前的姿态，甚至将这个世界的爱与憎都带到那个世界去。就是生死相隔，父子还是父子，兄弟还是兄弟。听说西方的死灵魂说阴间基本上也像人世的社会，这种只尊重人对生的执着，反而使我觉得孤寂了。
与其成为白色幽灵世界的居民，不如死后变成一只白鸽，或一株白莲花。抱着这种想法活着，心中的爱是多么博大和坦荡呀。
古代毕达哥拉斯一派也认为，恶人的灵魂来世也会被禁锢在野兽和鸟类的肉体之内，备受苦难。
十字架的血迹未干，第三天耶稣基督升天了。主的遗体不见了。忽然有两个人穿着耀眼的衣服站在妇女们的身边。她们害怕，把脸伏在地上。那两个人对她们说：“为什么在死人中找活人呢？他不在这一里，已经复活了。你们应当记得他还在加利利的时候，怎样告诉你们，说：‘人子必须交在罪人手里，钉在十字架上，第三日得活。’”她们便想起他的话来。
莱蒙特在天上看见耶稣基督也是穿着类似那两个人穿的那种耀眼的衣服。不仅是基督，身在天国的人也都穿着用光交织成的衣裳。这些精灵把它当做是用自己的心灵织成的。也就是说，人世间的精神生活，变成死后的灵魂的衣裳。他们好像是这样认为的。这种灵魂衣服的故事，包含着这个世界的伦理教义。如同佛教的来世一样，在莱蒙特的天国里也有第七界，随着灵魂的修行，灵魂就逐渐高升。
佛法的轮回转世一说，似乎也是这个世界的伦理的象征。它是这样告诉人们的：前生的鹰变成今生的人，或今世的人变成来世的蝴蝶，或变成佛，全都在于今世修行的因果报应。
这是难得的抒情诗上的污点。
古埃及格调高雅的抒情诗——为死者所写的转世歌是最纯朴的。希腊神话中的伊里斯用彩虹织成的衣服，是最明亮的光。白莲花的转世，是最亮丽的喜悦。
希腊神话里有这样一段故事：无论月亮还是星星，甚至动物和植物，都被看做是神。这个所谓神的感情，有哭有笑，同人并无二致。这个神话就像赤着身子在晴天下的青草上舞蹈一样，是健康的。
于是，神简直像玩捉迷藏似的，若无其事地变成了野花。森林中高尚的妖妇赫里迪斯，为了躲开不是她丈夫的年轻人充满爱情的目光，变成了马兰头。
达福翁从荒淫的阿波罗那里逃出来，为了捍卫少女的纯洁，变成了月桂树。
美貌少年阿多尼斯，为了安慰为自己的死而悲伤的恋人维纳斯，转世为侧金盏花。阿波罗悲叹美貌的年轻人希雅辛斯的死，把情人的倩影，变成了风信子。
由此看来，我把壁龛里的红梅比做你，对着红梅说几句话不也可以吗？
多么稀奇啊，火中生出莲花，爱欲中显露正党。
被你抛弃的、理解白莲花心的我，是不是正像这句话那样呢？面对名叫白莲花的美丽的森林女神，风神不... -->>
对死者说话，这种人间的习俗是多么可悲啊。
我不禁想到：人在奔赴冥界之前，必须以阳世好人的姿态生活下去，这种人间的习俗更可悲。
一位哲学家曾经说过：植物的命运和人的命运相似，这是一切抒情诗的永恒主题。
连这位哲学家的名字我都忘了，在这段话之后，他还说了些什么，我不知道。我只记得这句话。所谓植物，是不是仅指花开叶落，还是有更深的内涵，我也不知道。此时此刻，我感到佛教的各种经文是无与伦比的可贵的抒情诗。这样，即使我想对已故的你说话，而你已属于那个世界，尽管你的形象依然和在阳世时一样。我不如面对眼前壁龛里的你早开的红梅——我假设已转世为红梅——诉说衷情，这不知该叫人多高兴啊。哪怕不是眼前的名花那又何妨呢。我想象你转世成未曾见过的花，这些花生长在像法国那样遥远的国度一座不知名的山上。就是面对这样的花说话也是一样。可见我依然爱你，并且爱得如此深沉。
这么说来，我突然觉得真的在眺望那遥远的国度了。然而，我什么也看不见。只是嗅到这房子的芳香。
这芳香已经死亡了呀！
我喃喃自语，笑出声来。
我是一个从未施过香水的姑娘。
还记得吗？早在四年前的一个晚上，我在澡堂里冷不防地遭到一股浓香的侵袭。我不知道这香水的名称，但赤着身子嗅到这种馥郁的香味，感到非常羞愧。唤着嗅着，我一阵目眩神迷。这时辰，正好是你抛弃我，瞒着我去结婚的时刻；这时辰，你正在新婚旅行的途中，第一个晚上在旅馆里洁白的床上，洒上了新娘子的香水。我不知道你结婚。我是在后来联想起来的。这两件事简直是同一时辰发生的。
你会不会一边往新床上洒香水，一边突然向我赔礼道歉呢？
你会不会突然想到，如果这位新娘子正是我
西方的香水飘溢出当代世界的异香。
今天晚上，五六位老友到我家里来玩纸牌。虽是正月，却已过了年，玩纸牌也许不合时宜了。我们这把年纪，一个个都有丈夫、孩子了，玩纸牌有点不合适了吧。我们都知道，彼此的呼吸会使房间变得阴沉郁闷。这时候，父亲给我们点燃了一支中国香。这香气使房间变得清爽凉快了。但是，大家还是沉醉在各自的遐思之中。座间热闹不起来。
我相信，回忆是美好的东西。
然而在一个有屋顶温室的房间里，聚集了四五十个妇女，如果她们同时回忆起房间里散发出的强烈的恶臭，必然会使温室里的花朵全部凋谢。不是说这些妇女的行为丑恶，而是说过去的东西远比未来的东西更逼真，就像动物一样。
我一边想着这些莫名其妙的事，一边回忆母亲的往事。
我被称为神童，最早是在一次纸牌会上。
那时我四五岁，连一个片假名、平假名都不认识。不知母亲是怎么想的，双方酣战的时候，她冷不防地凝视着我的脸问道：“懂吗？小龙枝。你总是那样老实地望着我。”然后一边爱抚我的头，一边说：“你也来玩吧。小龙校也能拿一张嘛。”我这个对手是个无知的幼儿。大家把刚伸出的手又缩了回去，直勾勾地盯着我一个人。
“妈妈，这个？”我漫不经心地，当真漫不经心地拿了母亲膝前的一张纸牌，用比纸牌还小的手按了按它，抬起脸仰望着母亲。
“啊！”先是母亲大吃一惊，接着大家异口同声地赞不绝口。于是，母亲说：这孩子连假名都没学过，侥幸赢了。大家是到我家里来做客的，不免照顾体面，说上几句好话，对胜负早已置之不顾。连唱牌的人也问道：“姑娘，准备好了吗？”为了我一人，她们三番五次地慢慢地唱牌。我又拿起一张牌。这张牌也拿中了。后来一连拿了好几张，也全都拿中了。可是，即使听了吟诗，它的意思我一点也不明白。连一首诗我也背不出，一个字也读不下来。然而，的确是拿中了。我只是漫不经心地动了动手。从母亲抚摸我脑袋那只手的手心上，我感受到母亲的无限喜悦。
很快地，这件事博得了人们的好评。幼年时代，我在应邀前来我家的客人面前，或是到母亲应邀前往的各人的家里去时，不知玩了多少次这种象征母爱的游戏。我不仅玩纸牌，还渐渐地表现出惊人的神童般的天才。
今天晚上我还背下和歌百首集里的诗歌，能把纸牌的假名读下来了。然而，玩起纸牌来，我仿佛还不如原先那个漫不经心地动动手的神童，反而觉得困难、变得笨拙了。
妈妈！可是如今我对母亲那种执着的纯洁的爱，反而像对西方的香水一样，觉得有点厌烦了。
我的情人——你抛弃了我，也许是因为你我之间充满了过分纯洁的爱吧。
在一个远离你俩下榻的旅馆的洗澡间里，我嗅到了你和新娘子的新床上的香水气味，我的灵魂的一扇门扉完全关闭了。
自从你去世之后，我一次也没见过你的身影。一次也没听过你的声音。
我的天使的翅膀折断了。
为什么呢？因为我不想飞往你所在的死亡的世界。
这不是珍惜为你抛弃的生命。要是我死后能转世成一枝野菊，我明天就会追随在你的身后。
这股香气消失了啊！我喃喃自语，发出了笑声。因为我除了葬仪和法事之外，很少嗅到中国式的芳香。我笑自己这种习气。我终于想起了我先前手头的两本飘溢着香气的童话故事。
其中一本是维摩经的众香之国，描写圣者们坐在吐放着各式芳香的花丛中，各自嗅着不同的芬芳，悟出了真理——从一种香气认识一个真理，然后从另一种芳香又认识另一个真理。
一般人认为，外行人读物理学感觉到香、音、色，这只是他们的感觉器官不同，实际上人的本性是一样的。据说，科学家们也把灵魂的力量当做与电或磁力相同的东西，编出活灵活现的童话故事来。
有的情人，利用信鸽充当他们爱的使者。男方外出旅行，怎么能够让鸽子从他到达的遥远的地方飞回女方的住所呢？这是由于情人相信系在鸽子腿上的情书有一种爱的力量吧。有的猫见过幽灵。许多时候，各种动物要比人更敏锐地预知人的命运。记得我曾告诉过你，我孩提时，父亲在伊豆的山中打猎，丢了一只大猎犬。这只猎犬第八天才拖着瘦弱的身躯，摇摇摆摆地回到我们的家里。这只猎犬，除了主人以外，什么人给东西它都不吃。它凭借什么力量从伊豆走回东京来的呢？
人，能从各式芳香中悟出种种真理，我不认为这仅仅是美好的象征之歌。犹如众香之国的圣者把香当做食粮一样，莱蒙特所说的灵魂之国的人，则把色当做心灵的食粮。
陆军少尉莱蒙特-洛茨，是萨-阿里巴-洛茨的小儿子。他于1914年作为志愿兵入伍，随蓝卡沙第二兵团出征，1915年9月14日进攻福乌茨高地时战死了。不久，他通过女巫师莱纳德夫人和艾-维-匹伊塔阿茨，将天国的情况写了一篇详细的通讯。他的父亲洛茨博士将天国的消息编纂成一本大部头的书。
莱纳德夫人的管理人是个印度少女，名叫富伊依达，匹伊塔阿茨的管理人是个意大利的老隐士，名叫穆温斯特恩。所以女巫师是用蹩脚的英语说的。
莱蒙特居住在天国的第三界。一天，他来到第五界，看见一个可能是用雪花石膏建造的大殿堂。
这座殿堂颜色雪白，点着五光十色的灯火。有的地方一片红光，还有蓝光，正中像是橙色的光。这些颜色不是我刚才谈话中所思慕的那种鲜艳的颜色，而是真正柔和的色调。于是那个人（富伊依达把莱蒙特称作那个人）便注意观察这些色光是从哪儿投来的。接着她看到许多大窗户，窗上镶有这些颜色的玻璃。殿堂里的人正向透过红色玻璃幻化成粉红色的地方走去，要么站在那里，要么站在蓝光之中。也有的人沐浴着橙色的或黄色的光。那个人心想；为什么大家要这样做呢？于是有人告诉他：粉红色是爱的光、蓝色是真正医治心灵的光，而橙色则是智慧的光。他们向各自企求的光走去，并站在那里。据向导说：这比世人所知道的要可贵得多。就是在现今的世上，有朝一日也会有人进一步研究各种光的效果的。
你可能会取笑我们吧。我们用这种光的颜色效果装饰了家中，他叹息精灵们的寂寞，因为他们的遗属认为：人一旦作古，灵魂也会跟着毁灭。从你去世之后，如同在盂兰盆会上祭把你的精灵时一样，我一次也不曾迎接过你的精灵归来。你也会因此而感到寂寞吗？
我很喜欢佛典盂兰盆经里记载的日莲宗尊者的故事。炎子经里也有这样的故事，记述道还因为颂经的功德，他让他父亲的骷髅也跳起舞来了。我也很喜欢释迦牟尼世尊的前身——白象的故事。我觉得，精灵节从烧麻秆迎精灵开始到放河灯送鬼魂止，这种形式也是一种美好的过家家的游戏。日本人为了祭祀野鬼，不会忘记超度河里的亡魂，甚至还过忌针节呢。
一休禅师在精灵节时唱道：“供上山城的瓜和茄，加茂川啊，长流悠悠。”我觉得他的心灵是无比美好的。
这是多么盛大的精灵节啊。今年结的瓜是精灵，茄是精灵，加茂川的水也是精灵；桃、柿，一切果实都是精灵，死者是精灵，生者也是精灵。这些精灵都靠拢过来，一心相会，他们只觉得“呀，呀，太难得了”不过，这只是整个精灵节，即所谓一心法界的说教。法界即一心，一心即法界，草木国土悉皆成佛也。
松翁就是这样来理解一休之歌的精神的。
心地观经里写道：一切众生轮转五道，经百千劫，多次轮回转世之中，可能在何处又互成父母，人世间的男子皆慈父，人世间的女子均悲母也。
经书里使用了悲母这样的词。
经书里还写道：父有慈恩，母有悲恩。
把“悲”字仅仅理解为悲哀，未免太肤浅了吧。佛法认为母恩重于父恩。
你恐怕还能清晰地记得我母亲去世时的情景吧。
当时你冷不丁地问我：你在思念母亲吗？我听后，是多么震惊啊。
初夏，天空一放晴，雨水就被什么东西吸干了似的。阳光明媚，人世间变得空荡而明亮了。窗下的草坪上飘浮着一缕缕清新的游丝，不知不觉间太阳已经西沉。我坐在你的膝上，眺望着西边的杂木林，仿佛刚刚划出了清晰的线条。草坪一端，忽地抹上了色彩，可能是夕阳映照在游丝上吧。母亲漫步其间。
当时我没有征得父母同意就和你同居了。
可是，我并不觉得羞愧。我以为是母亲来了，就站起身来。母亲仿佛要说些什么，用左手按住喉咙，倏忽又渺无踪影了。
这时候，我就势将全身的重量落在你的膝上。你问我：你在思念母亲吗？
“呀，你也看见了”
“看见什么？”
“母亲刚才到这儿来了。”
“到哪儿？”
“到这儿了。”
“没看见呀。母亲怎么样啦？”
“哦，她死了。她是来女儿这里告诉女儿她死了的啊。”
我立即回到父亲的家中。母亲的遗体还没从医院运回家里。我同家里不通音讯，对母亲患病我一无所知。母亲是因舌癌而死去的。她按住咽喉，就是让我看的吧。
我看见母亲的幻影，同母亲断气正好是同一时刻。
我从没想过要为这位慈母设置盂兰盆会的祭坛。我更没想过请女巫师降神，听母亲叙述那个世界的情形。我倒不如把杂木林中的一株小树当做母亲，同这株小树对话，这样可能会使我更满意呢。
释迦对众生说：要解脱轮回转世的羁绊，得做涅磐铁心修行。灵魂必须来回转世，它可能是迷们而可怜的。但我觉得，在这个世界上，再没有什么比轮回转世的教诲交织出的童话故事般的梦境更丰富多彩的了。这是人类创造的最美的爱的抒情诗。在印度，自吠陀经以来就存在这个信仰，这可能本来就是东方的精神。不过，在希腊的神话中，也有明丽的花的故事，包括浮士德的格蕾辛的牢狱之歌在内，西方有关向动植物转世的传说，真是多如星辰。
以古代的圣者，或近年的心灵学者来说，考虑人类灵魂的人，一般都是尊重人的灵魂，轻视其他动植物的。人类经历数千年，企图从种种意义上将人类与自然界万物加以区别，并且一味盲目地向这个方向走去。
这种自我陶醉的空虚的步伐，不是至今还使人类的灵魂如此落寞访惶吗？
也许人类有朝一日会从来路回归的吧。
你也许会取笑这是太古时代老百姓或未开化民族的泛神论。不过，你若深入探索，应该说这是科学家进行创造的物质的根源。那么，越探索不是越能了解这种东西是流转在万物之间了吗。据说，在这个世界上失去形态的东西的香气，形成另一个世界的物质。这种说法，只不过是科学思想的象征之歌罢了。连我这个才疏学浅的年轻女子，也都领悟到物质的根本或力量是不灭的。为什么必须考虑只有灵魂的力量会熄灭呢？灵魂这个词，难道不是天地万物流动力量的形容词吗？
灵魂不灭这种想法，可能是对生者的生命的执着，和对死者的爱的依恋，因此相信那个世界的灵魂也具有这个世界的那个人的人格，恐怕这是人情的一种悲伤的虚幻吧。但是，人不仅将自己生前的姿态，甚至将这个世界的爱与憎都带到那个世界去。就是生死相隔，父子还是父子，兄弟还是兄弟。听说西方的死灵魂说阴间基本上也像人世的社会，这种只尊重人对生的执着，反而使我觉得孤寂了。
与其成为白色幽灵世界的居民，不如死后变成一只白鸽，或一株白莲花。抱着这种想法活着，心中的爱是多么博大和坦荡呀。
古代毕达哥拉斯一派也认为，恶人的灵魂来世也会被禁锢在野兽和鸟类的肉体之内，备受苦难。
十字架的血迹未干，第三天耶稣基督升天了。主的遗体不见了。忽然有两个人穿着耀眼的衣服站在妇女们的身边。她们害怕，把脸伏在地上。那两个人对她们说：“为什么在死人中找活人呢？他不在这一里，已经复活了。你们应当记得他还在加利利的时候，怎样告诉你们，说：‘人子必须交在罪人手里，钉在十字架上，第三日得活。’”她们便想起他的话来。
莱蒙特在天上看见耶稣基督也是穿着类似那两个人穿的那种耀眼的衣服。不仅是基督，身在天国的人也都穿着用光交织成的衣裳。这些精灵把它当做是用自己的心灵织成的。也就是说，人世间的精神生活，变成死后的灵魂的衣裳。他们好像是这样认为的。这种灵魂衣服的故事，包含着这个世界的伦理教义。如同佛教的来世一样，在莱蒙特的天国里也有第七界，随着灵魂的修行，灵魂就逐渐高升。
佛法的轮回转世一说，似乎也是这个世界的伦理的象征。它是这样告诉人们的：前生的鹰变成今生的人，或今世的人变成来世的蝴蝶，或变成佛，全都在于今世修行的因果报应。
这是难得的抒情诗上的污点。
古埃及格调高雅的抒情诗——为死者所写的转世歌是最纯朴的。希腊神话中的伊里斯用彩虹织成的衣服，是最明亮的光。白莲花的转世，是最亮丽的喜悦。
希腊神话里有这样一段故事：无论月亮还是星星，甚至动物和植物，都被看做是神。这个所谓神的感情，有哭有笑，同人并无二致。这个神话就像赤着身子在晴天下的青草上舞蹈一样，是健康的。
于是，神简直像玩捉迷藏似的，若无其事地变成了野花。森林中高尚的妖妇赫里迪斯，为了躲开不是她丈夫的年轻人充满爱情的目光，变成了马兰头。
达福翁从荒淫的阿波罗那里逃出来，为了捍卫少女的纯洁，变成了月桂树。
美貌少年阿多尼斯，为了安慰为自己的死而悲伤的恋人维纳斯，转世为侧金盏花。阿波罗悲叹美貌的年轻人希雅辛斯的死，把情人的倩影，变成了风信子。
由此看来，我把壁龛里的红梅比做你，对着红梅说几句话不也可以吗？
多么稀奇啊，火中生出莲花，爱欲中显露正党。
被你抛弃的、理解白莲花心的我，是不是正像这句话那样呢？面对名叫白莲花的美丽的森林女神，风神不... -->>
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